平静养生系列 第八讲：《养生主》(修正版)

“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”

第一句话很重要，基本涵盖了本篇的核心。“吾生也有涯而知也无涯；以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。”生命是有限的，终有一天我们会离开这个世界。这个“知”是通假字，可以理解为智慧，真正的智慧就是光，是无边无碍的。从找到自身（小我）的光，层层突破，最终到达涅槃，也就是无极无量的状态。

“以有涯随无涯”，用有限的生命去追求“无”，肯定会失败。如果用“有”的范畴去衡量“无”的境界，你已经失败了，因为“无”是无法测量的。经常有人习惯用经验思维评判道的“无”，如此认知便是已经“殆”了。“已而为知者，殆而已矣”。如果你用自己的“有”捕捉智慧，那也是“殆”，你再也不会有前进的空间，所以让有变成无、不断清零，不断打破自己是最好的方法。

《养生主》的第一句话我的解释跟三年前不一样，跟大多数流行的解释也不一样，我不见得是对的，可能过一年我讲的又不一样，不过这个解释反映了我目前的认知程度。

生命真相 宇宙真相

探寻宇宙真相，就是探寻生命真相。黄帝问道广成子的时候，他问了很多“有”的层面的事，广成子没有回答他，请他回去了。最后黄帝膝行跪求，请教如何修身养生，广成子才回答他。只有用“无”来应“无”，才会懂得如何治理天下，如何爱护生命。

知通智，一旦看到自己的智慧——开悟，自性的光，道就被你找到了，遵循它最后就会发现真理。宇宙万有只有一个真理，就是“无”。真理在中国能用，在英国也能用，在神学可以被确认，在科学它也是对的。如果有一方面有问题的话，那就不是真理。

讲了有和无的关系后，庄子接下来说了一句让人摸不著头脑的话，“为善，无近名，为恶，无近刑。”做好事，没人夸我，做坏事，也没人找我麻烦。这是咋回事？ ——“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”督是统领的意思，人身上有一个督脉，也就是《西游记》中的通天河，以它为路径可以保身、全生、养亲、尽年。缘督以为经，为善为恶不会起作用，怎么会这样？督的作用从哪里来？并非是脊椎起的作用。任督二脉的走向不是简单的后面上去、前面下来。两者中间其实有一个太极图。所以说，通天河不是直上直下的。缘督以为经，任都二脉的流转，就是庖丁解牛的过程。大家好好思考一下。找到督之后就能理解为什么这篇文章反复强调要打破有和无的关系。

之前讲到王门四句教，“无善无恶心之体，有善有恶心之动，知善知恶是良知，为善去恶是格””。无善无恶心之体，督是在无的状态里产生的。既然是在无的状态里产生的，那善恶本身是不成立的，属于“有”的范畴。缘督以为经，顺着天道运作的时候，在先天世界里行走的时候，后天善恶怎么会对你起作用呢？所以圣人可以立于无过之地，世间万法对他不起作用。那么，后天世界呢？当然要“有”，对于我们来讲要注意“有”，因为我们没有练到庖丁的境界。无善无恶心之体，有善有恶心之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，这几句分别对应世界观、人生观、价值观到方法论。缘督以为经，善恶、当后天世界的一切，都对于不起作用了，那么你就直通光明了。(未完)

庖丁解牛

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。

文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”

庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇滿志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

有无的概念解决后，我们再来看看这个经典故事——庖丁解牛。故事大家都懂，庖丁为文惠君解牛，庖是厨子的意思，丁是一个男性，庖丁为他的君王杀一头牛，文中描述到手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。他居然在宰牛的过程中间宰出了音乐，“合于桑林之舞，经首之会”，已经到了天籁的境界。文惠君说不得了，你技术怎么好到这个程度了。注意文惠君提到是技，“有”的层面看到的永远是技。如果停留在“有”的层面，你看世间万物就只是技术的层面。庖丁回答说“臣之所好者，道也，进乎技矣”。这句话很重要，他说我向来热爱道，因为有了道，技自然上升了，注意不能本末倒置，有了道之后，技才有可能神乎其神。想想现在很多人一直在 “技”上下功夫，却忘了“道”。

庖丁接着说“解牛”、注意期间的变化，直到最后他说他做所有的事情都依乎天理。顺天道，缘督以为经。

良庖，族庖，刀是同一把刀，不同的人用了之后刀也会不同。庖丁说我的刀已经用了 19 年了，解了这么多牛，但我的刀还跟新的一样。

 

庖丁、刀、牛

我们来看一看庖丁和刀、牛之间的关系。庖丁为什么会有如此神奇的能力？

牛客观上是“有”，庖丁一开始跟牛之间是一组对立面，但他们之间有一个工具，就是刀，不同的人即便用同一把刀，在牛身上起的作用也是不一样的。

庖丁客观上来说是一个人，也是“有”，“有”和“有”之间会有矛盾冲撞。能协调“有”和“有”的，就是“一”，就是这把刀。当一方固执于“有”的时候，那么只有另外一方把“有”化去，进入“无”的状态之后，才能把“有”跟“有”之间的矛盾化解。庖丁说他喜欢修道，而道（先天）是“无”，庖丁平时还是那个厨子，但是一旦道起了作用，“无”就开始了，庖丁就不是那个普通的厨子了。道即“无”，道生一，这把刀就是“一”，道生一……生万物。不管牛的骨骼有多么复杂，它就是 “万”， 一来自于无，以一入万，当然是没有任何阻碍的。我们知“1”统领所有数字，但还有一个数字可以涵盖1，那就是 0 。当然0跟无是有区别的，我们姑且类比一下。庖丁进入了无的状态之后，就这样很潇洒的把牛解掉了。

我们再看看庖丁的变化。庖丁说我之前是用眼睛看牛的，练著练著观知止，就不用眼睛来看了，最后是无意识推动的。无意识推动的时候是依天理的，也就是一开始提到的“缘督以为经”。儒家理学派经常讲天理，天理是在无的状态，不是人定的，理学派把理变成了各种知识体系，越定越死， “有”怎么能定天理呢？

 

十九年

我们再讲讲刀。他见证了这位厨子从族庖到良庖到庖丁的过程。

这把刀他用了十九年。关于十九年，还有一个故事需要注意的，《庄子》中讲到黄帝立天下十九年，然后去崆峒山找广成子问道。中国人阴阳两个历的生日过了十九年会重合一次，会是同一天。阴阳相冲，道就产生了。最后庖丁概括说“无厚入有间”，用无进入有，没有了阻碍，仿佛说世间的一切都对我起不了作用了，因为无是依天理的。

我们再来看一下一下庖丁的“有”和“无”的变化，庖丁开始是用眼睛来看的。六内根对应眼耳鼻舌身意，对应产生六尘境色声香味触法，都在“有”的范畴。然后六识就产生了，眼识、耳识、鼻识、舌识、伸识、意识。只要在十八界里面，都是意识在起作用，都是“有”在作用。 《心经》告诉我们无眼界乃至无意识界，那就叫观自在。庖丁解牛的过程就到了无眼界乃至无意识界，根本不需要思考，所以庖丁就是一个观自在菩萨，体性虚空妙有。他在牛的身上游出了自在，所以他游得很美，游出了天籁之声。观自在菩萨不仅要供要念，更重要的是我们自己要做。庖丁解牛的故事告诉我们，达到了无眼界乃至无意识界，你就是观自在菩萨。活得自在你就可以游戏人生。

智慧的进阶升华

庖丁修道解牛的经历，在应世而言就是智慧的进阶升华。

通常来讲人的智慧有三种，第一、头脑智慧，第二、心灵智慧，第三、（最高境界）身体智慧——即无意识。

脑、胸、腹有三个丹田，是跟宇宙交换能量的通道。脑部——意识，胸部——浅意识，腹部——无意识。脑接收的宇宙能量多的人智慧比较高；胸部接收宇宙能量多的人，情商比较高；腹部受到宇宙能量多的人，执行力、逆商比较高，这类人往往可以扭转乾坤。

庖丁的智慧是无意识的，他在无的状态里提炼出一个核心，即先天一气，自虚无中来，这样“主”就找到了。庖丁用解牛的方式给我们表演了一套养生的历程，最后归结到“主”，这就是《养生主》真正含义，这个主不在有的世界，而是在无的世界。我们生命历程中真正要找到的是无的智慧，撇去各种情绪，撇去各种分别，撇去各种知见经验，相信我们最诚实的身体，那是主人在告诉我们该怎么做。

庖丁解牛完毕之后，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇滿志，善刀而藏之”。先天一气起了作用之后要隐去，“主”就要藏起来。关键时候神不昏，主人的隐显，需要灵魂声音的呼唤。老子说到“大远逝返”。“功成、名遂、身退、天之道”，很多人问题会出在在最后“返”没有做到。刀永远亮在那边、永远放光，其实是不对的。光要会放也要会收。所以，有人称老子为暗珠，是一个暗淡的不放光芒的宝珠，这是修为最高境界。

庖丁为文惠君解牛，其实是为他演绎治国之道。文惠君很高兴，说得到了养生的真谛。为什么是文惠君呢？其实身、家、国天下是一回事，治国也就是养生，治大国如烹小鲜，真正的有道、有主的君王一定是无为而治，“常以无事取天下”。

庖丁解牛的故事讲完了，这是养生主的核心思想。(未完)